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《潮州史79頁－81頁》載：總章二年（公元669年），泉潮間蠻僚嘯亂，陳政以廣州揚威府將領，奉調為鎮將，出守泉潮之間的九龍江首。《潮州史79頁－81頁》載：《謝重光≪陳元光與漳州早期開發史研究》高宗武后時，泉潮間蠻僚屢次嘯亂。朝廷倚借本地豪強陳政、陳元光父子進行鎮壓。陳氏是中原移民，陳政的父親陳洪於隋末出任義安郡丞，他這一族，從此就在此地定居。《潮州史79頁－81頁》載：《丁氏古譜》咸亨四年（公元673年）癸酉，請於朝，移鎮漳浦以拒潮寇，阻盤陀諸山為寨。儀鳳之初（公元676年）撫循既熟，復進屯於梁山之外，而凶頑不敵者率引叢林邃古中。猶虞出沒，乃募眾民，得58姓，徙雲霄地，聽自墾田，共為聲援。《潮州的社會傳統與經濟發展118頁》陳洪，義安郡承，隋代遷入楬陽縣貴人村，子陳政，孫陳元光三代顯貴。
以上這一段其中陳政父親《潮州史》指為“陳洪”，前段《列傳第六十三》則指為“陳茂”，究竟陳洪和陳茂是否同一人，尚待考。若係同一人，則“陳茂，河東猗氏人”當不屬“中原”之地，《潮州史》“陳氏是中原移民，遷入到楬陽縣貴人村”則是圖騰下的產品。若非同一人，則陳洪於隋末出任義安郡丞，居楬陽縣貴人村，則是相當重要的線索。按統治者要派一個“地方人士”進行政治統治遠比勞師動眾派一個“外人”去統治還容易的多，而中國歷代王朝對“難以搞定”的四夷、南蠻，也一向是只要俯首稱臣，就分封一個“正統地位”諸侯國、或蠻酋之類的，南方“百越”之地正是如此。從潮州如此多的“畬族陳姓”，編者懷疑陳洪、陳政、陳元光在地人的可能。但“正統地位”是重要的，因此“閩南河南光州固始圖騰說”信徒當然只能一再埋怨“新舊唐書”為何隻字不提？進而將所有的力量一再強化“閩南河南光州固始圖騰說”。
從歷史上看，自北魏孝武帝入中原後，將自己鮮卑族皇室、平民全盤漢化，以求萬萬歲。爾後隋朝、唐朝統治“中原”，而隋、唐都是鮮卑後裔，足證孝武帝不能不說是“高瞻遠囑，深謀遠慮”。或許在古代知識文明資訊匱乏的時代需要如此，但活在今天知識文明資訊到處可得的時代，如果孝武帝再世，可能不會再使“鮮卑”僅是留下一個歷史名詞而已。鮮卑後裔的唐朝李姓還大量賜姓如《舊唐書－高祖》和州賊帥杜伏威遣使來降，授和州總管、東南道行台尚書令，封楚王。六月壬辰，徙封楚王杜伏威為吳王，賜姓李氏，加授東南道行台尚書令。……懷戍賊帥高開道遣使降，授蔚州總管，封北平郡王，賜姓李氏。……竇建德行台尚書令胡大恩以大安鎮來降，封定襄郡王，賜姓李氏。都是統治者鞏固統治權的手段與方法。
因此，陳元光開漳歷史中，咸亨四年（公元673年）癸酉，請於朝，移鎮漳浦以拒潮寇，阻盤陀諸山為寨。儀鳳之初（公元676年）撫循既熟，復進屯於梁山之外，而凶頑不敵者率引叢林邃谷中。猶虞出沒，乃募眾民，得58姓，徙雲霄地，聽自墾田，共為聲援。則民間傳說是陳政奏請增兵，朝廷敕命陳政之兄陳敏、陳敷領軍校五十八姓入閩馳援，後陳元光親率部屬及五十八姓軍民在本地落籍，後世以五十八姓後裔為今漳州人，衍派台灣，則民間所傳顯然有誤。或曰，唐初潮州一帶人口稀少，充其量也不外4000多戶，根本不可能招募到那麽一支陳氏大部隊？這是不解初時 “畬、旦”不入籍，明朝後方入戶籍的歷史因素。
漳州後裔一再想辦法證明自己的“中原正統血統”，可是科學昌明的今天，血液檢定已經確定“漳州人”和“客家人”一樣，都是“漢化的古越人”。也就是南方包含潮州、漳州等地，少數統治者是以“漢化正統身分”進行統治，大部分被統治者則是在地的“原住民”或“漢化原住民”所組成的多元現象。有趣的是無論你是“胡、蠻、僚、黎、俚、嘯”，世人只要取得統治者“漢化正統身分”，要不就自己創造。具有“漢化正統身分”少數統治者，平定“蠻僚”則是“漢化正統身分”最佳捷徑。甚至自己“蠻、僚、黎、俚、嘯”難分，據《丁氏古譜》所載，陳政奉調平亂，一開始即“恩威並著，土黎附焉，轄其地爲唐化里”。
所謂土黎，即爲俚人。俚僚雜處於茲，陳政對俚人“撫而籍之”，以孤立作亂“僚人”。同時，瑤族的一支也已於此時進入粵東，民族雜處的情況更爲複雜，這才是當年的實際態勢。查對中國社會科學出版社出版的《中國民族關係史綱要》所附民族歷史發展演變表，現代的壯人（前曾稱僮）和黎人（即唐宋俚），在魏晉至隋唐時期都同是“俚僚一部”，或“俚僚一支”。俚僚同樣被聯稱。這應是治民族史者的共識。
古俚人的禮俗好“食檳榔”之俗，海南黎人、潮汕也好“食檳榔”，至於台灣人則更好“食檳榔”，進而發展出“檳榔西施”文化。南宋淳熙年間，周去非在《嶺外代答》上說，俚人“客至不設茶，唯以檳榔爲禮”。《潮州府志》（郭志）上載：“潮俗喜食檳榔，嫁娶以之爲禮”；“親朋往來，不具酒茗勿以爲嫌，不食檳榔便稱簡慢。”清初宋征璧《潮州竹枝詞》有句“愛嚼檳榔玉齒紅”。潮俗嫁女時，要配上錫制檳榔鼓（盒子）；新娘敬客，現兩手捧檳榔鼓，輕聲說“請檳榔。”此俗直延續至現代，只是檳榔已由橄欖所代替。故潮汕民間將檳榔作爲橄欖的代名詞，敬客橄欖，還往往說：“請檳榔”。潮人承俚人這一禮俗如此“食古不化”，這怕不是潮汕古代僅有“少量”俚人所能解釋得了的。
嶺南各地的俚人，在不斷南下的先進的漢族文化影響下，除了少數移入桂西，後被稱爲“徠”，至清代漸與壯人融合外，大部分逐漸被漢化。另外，有部分遷入海南島，與原來島上的俚人匯合，發展爲黎族。據近人考證，漢初，在西漢大兵壓境之下，南越國丞相呂嘉率領族人逃入海南島。這就是俚人遷入海南島有明文記載之始。爲此，《辭源》注釋“俚子”一詞，便說是“古代對黎族的別稱”。《元和郡縣誌》記載高州誠敬夫人的廟碑說：唐高祖時，海南“諸俚亡叛，敕夫人招慰”。可見，隋唐時海南黎族尚稱爲“俚”。俚人之被稱爲“黎”，約始自宋代。
由於俚人被漢化得很徹底，潮汕地區的族屬，早已不可識認。不過，潮汕鄉村，至今還有不少以“黎”命名的，如潮安山黎（今住畬民），饒平黎坑，普寧烏黎村，揭西山黎潭以及大埔黎家坪等，均應是當年的俚寨。80年代，澄海蔡英豪經一番查證，認定澄海程崗村古時也是俚人的村寨。當時俚人有二支，一住隴之南，即今之程洋崗；一住隴之東，即今之管隴。唐代崗上小廟門聯有“保俚安庶”字樣，祀趙佗。
俚人以出海打魚爲生，性格大方，慷慨重義，人稱爲“浪俚”，以別於山俚。今潮語程度副詞有“浪裂”一詞，當由“浪俚”演變而來。浪俚人喜纏腰，著短裙，後沿革爲水布，近現代潮汕農民曾廣爲應用。古潮汕有“俚”，今則有“畬”，“俚”、“畬”讀音差不多，或許是時代稱呼音變造成的，“畬”的讀音現在還爭議不休甚至發展出新字“佘＋田”，倒有一番典故。
“畬”字華語發音“ㄩˊ”，四縣海陸發音“蛇 sa”，饒平稱“山哈”，饒平客家人對自己則稱“半山哈”。“山哈”音“sam ha”，連音剛好為“蛇 sa”。另外“余”、“佘”、“賒”、“畬”四字發音也很有趣，“余、佘”本同音，佘：集韻時遮切音闍，姓也。按古有余無佘，余之轉韻為禪遮切音蛇姓也，漢代楊慎曰今人姓有此而妄寫作佘，此不通曉說文而自作聰明者，余字從舍省，舍與蛇近，則禪遮之切為正音矣，五代宋初人，自稱曰沙家，即佘家之近聲可證，而賒字從佘，亦可知也。
但現代人“余” 華音“ㄩˊ”，“佘” 華音“ㄕㄜˊ”已成二姓二音了；“賒”華音“ㄕㄜ，“畬”華音“ㄩˊ”，但許多人對於“畬”字想要發和客家人及畬族本來讀的音即“山哈”音“sam ha”，連音為“蛇sa”，所以出版品又出現一個新字“佘＋田”或用“佘”字，此漢代楊慎再世必說此不通曉“畬”之淵源，而自作聰明者；又“佘”姓，新竹客家有此一姓，發“蝦 sia”音，此“佘”姓饒平發“差 cha”音，顯然二音都是從“賒”字來，新竹客家“佘”姓，發“賒”字的閩語音，饒平發“賒”字的客語音。如買東西“賒帳”客語“差數”，就可以說明的很清楚了。
“畬族”真正的讀音為“蛇 sa”，“畬族”範圍遍及泉、漳、潮、汀，古稱閩為“蛇種”倒也相呼應。歷史如流水，漢語幾經變遷，稱呼不同，也就造成“畬”字很多不同讀音與誤會，今出版界受學者誤導，是否有必要再造一個新字“佘＋田”實要深思是否對“畬族”歷史淵源有一番的研究。
以上這一段其中陳政父親《潮州史》指為“陳洪”，前段《列傳第六十三》則指為“陳茂”，究竟陳洪和陳茂是否同一人，尚待考。若係同一人，則“陳茂，河東猗氏人”當不屬“中原”之地，《潮州史》“陳氏是中原移民，遷入到楬陽縣貴人村”則是圖騰下的產品。若非同一人，則陳洪於隋末出任義安郡丞，居楬陽縣貴人村，則是相當重要的線索。按統治者要派一個“地方人士”進行政治統治遠比勞師動眾派一個“外人”去統治還容易的多，而中國歷代王朝對“難以搞定”的四夷、南蠻，也一向是只要俯首稱臣，就分封一個“正統地位”諸侯國、或蠻酋之類的，南方“百越”之地正是如此。從潮州如此多的“畬族陳姓”，編者懷疑陳洪、陳政、陳元光在地人的可能。但“正統地位”是重要的，因此“閩南河南光州固始圖騰說”信徒當然只能一再埋怨“新舊唐書”為何隻字不提？進而將所有的力量一再強化“閩南河南光州固始圖騰說”。
從歷史上看，自北魏孝武帝入中原後，將自己鮮卑族皇室、平民全盤漢化，以求萬萬歲。爾後隋朝、唐朝統治“中原”，而隋、唐都是鮮卑後裔，足證孝武帝不能不說是“高瞻遠囑，深謀遠慮”。或許在古代知識文明資訊匱乏的時代需要如此，但活在今天知識文明資訊到處可得的時代，如果孝武帝再世，可能不會再使“鮮卑”僅是留下一個歷史名詞而已。鮮卑後裔的唐朝李姓還大量賜姓如《舊唐書－高祖》和州賊帥杜伏威遣使來降，授和州總管、東南道行台尚書令，封楚王。六月壬辰，徙封楚王杜伏威為吳王，賜姓李氏，加授東南道行台尚書令。……懷戍賊帥高開道遣使降，授蔚州總管，封北平郡王，賜姓李氏。……竇建德行台尚書令胡大恩以大安鎮來降，封定襄郡王，賜姓李氏。都是統治者鞏固統治權的手段與方法。
因此，陳元光開漳歷史中，咸亨四年（公元673年）癸酉，請於朝，移鎮漳浦以拒潮寇，阻盤陀諸山為寨。儀鳳之初（公元676年）撫循既熟，復進屯於梁山之外，而凶頑不敵者率引叢林邃谷中。猶虞出沒，乃募眾民，得58姓，徙雲霄地，聽自墾田，共為聲援。則民間傳說是陳政奏請增兵，朝廷敕命陳政之兄陳敏、陳敷領軍校五十八姓入閩馳援，後陳元光親率部屬及五十八姓軍民在本地落籍，後世以五十八姓後裔為今漳州人，衍派台灣，則民間所傳顯然有誤。或曰，唐初潮州一帶人口稀少，充其量也不外4000多戶，根本不可能招募到那麽一支陳氏大部隊？這是不解初時 “畬、旦”不入籍，明朝後方入戶籍的歷史因素。
漳州後裔一再想辦法證明自己的“中原正統血統”，可是科學昌明的今天，血液檢定已經確定“漳州人”和“客家人”一樣，都是“漢化的古越人”。也就是南方包含潮州、漳州等地，少數統治者是以“漢化正統身分”進行統治，大部分被統治者則是在地的“原住民”或“漢化原住民”所組成的多元現象。有趣的是無論你是“胡、蠻、僚、黎、俚、嘯”，世人只要取得統治者“漢化正統身分”，要不就自己創造。具有“漢化正統身分”少數統治者，平定“蠻僚”則是“漢化正統身分”最佳捷徑。甚至自己“蠻、僚、黎、俚、嘯”難分，據《丁氏古譜》所載，陳政奉調平亂，一開始即“恩威並著，土黎附焉，轄其地爲唐化里”。
所謂土黎，即爲俚人。俚僚雜處於茲，陳政對俚人“撫而籍之”，以孤立作亂“僚人”。同時，瑤族的一支也已於此時進入粵東，民族雜處的情況更爲複雜，這才是當年的實際態勢。查對中國社會科學出版社出版的《中國民族關係史綱要》所附民族歷史發展演變表，現代的壯人（前曾稱僮）和黎人（即唐宋俚），在魏晉至隋唐時期都同是“俚僚一部”，或“俚僚一支”。俚僚同樣被聯稱。這應是治民族史者的共識。
古俚人的禮俗好“食檳榔”之俗，海南黎人、潮汕也好“食檳榔”，至於台灣人則更好“食檳榔”，進而發展出“檳榔西施”文化。南宋淳熙年間，周去非在《嶺外代答》上說，俚人“客至不設茶，唯以檳榔爲禮”。《潮州府志》（郭志）上載：“潮俗喜食檳榔，嫁娶以之爲禮”；“親朋往來，不具酒茗勿以爲嫌，不食檳榔便稱簡慢。”清初宋征璧《潮州竹枝詞》有句“愛嚼檳榔玉齒紅”。潮俗嫁女時，要配上錫制檳榔鼓（盒子）；新娘敬客，現兩手捧檳榔鼓，輕聲說“請檳榔。”此俗直延續至現代，只是檳榔已由橄欖所代替。故潮汕民間將檳榔作爲橄欖的代名詞，敬客橄欖，還往往說：“請檳榔”。潮人承俚人這一禮俗如此“食古不化”，這怕不是潮汕古代僅有“少量”俚人所能解釋得了的。
嶺南各地的俚人，在不斷南下的先進的漢族文化影響下，除了少數移入桂西，後被稱爲“徠”，至清代漸與壯人融合外，大部分逐漸被漢化。另外，有部分遷入海南島，與原來島上的俚人匯合，發展爲黎族。據近人考證，漢初，在西漢大兵壓境之下，南越國丞相呂嘉率領族人逃入海南島。這就是俚人遷入海南島有明文記載之始。爲此，《辭源》注釋“俚子”一詞，便說是“古代對黎族的別稱”。《元和郡縣誌》記載高州誠敬夫人的廟碑說：唐高祖時，海南“諸俚亡叛，敕夫人招慰”。可見，隋唐時海南黎族尚稱爲“俚”。俚人之被稱爲“黎”，約始自宋代。
由於俚人被漢化得很徹底，潮汕地區的族屬，早已不可識認。不過，潮汕鄉村，至今還有不少以“黎”命名的，如潮安山黎（今住畬民），饒平黎坑，普寧烏黎村，揭西山黎潭以及大埔黎家坪等，均應是當年的俚寨。80年代，澄海蔡英豪經一番查證，認定澄海程崗村古時也是俚人的村寨。當時俚人有二支，一住隴之南，即今之程洋崗；一住隴之東，即今之管隴。唐代崗上小廟門聯有“保俚安庶”字樣，祀趙佗。
俚人以出海打魚爲生，性格大方，慷慨重義，人稱爲“浪俚”，以別於山俚。今潮語程度副詞有“浪裂”一詞，當由“浪俚”演變而來。浪俚人喜纏腰，著短裙，後沿革爲水布，近現代潮汕農民曾廣爲應用。古潮汕有“俚”，今則有“畬”，“俚”、“畬”讀音差不多，或許是時代稱呼音變造成的，“畬”的讀音現在還爭議不休甚至發展出新字“佘＋田”，倒有一番典故。
“畬”字華語發音“ㄩˊ”，四縣海陸發音“蛇 sa”，饒平稱“山哈”，饒平客家人對自己則稱“半山哈”。“山哈”音“sam ha”，連音剛好為“蛇 sa”。另外“余”、“佘”、“賒”、“畬”四字發音也很有趣，“余、佘”本同音，佘：集韻時遮切音闍，姓也。按古有余無佘，余之轉韻為禪遮切音蛇姓也，漢代楊慎曰今人姓有此而妄寫作佘，此不通曉說文而自作聰明者，余字從舍省，舍與蛇近，則禪遮之切為正音矣，五代宋初人，自稱曰沙家，即佘家之近聲可證，而賒字從佘，亦可知也。
但現代人“余” 華音“ㄩˊ”，“佘” 華音“ㄕㄜˊ”已成二姓二音了；“賒”華音“ㄕㄜ，“畬”華音“ㄩˊ”，但許多人對於“畬”字想要發和客家人及畬族本來讀的音即“山哈”音“sam ha”，連音為“蛇sa”，所以出版品又出現一個新字“佘＋田”或用“佘”字，此漢代楊慎再世必說此不通曉“畬”之淵源，而自作聰明者；又“佘”姓，新竹客家有此一姓，發“蝦 sia”音，此“佘”姓饒平發“差 cha”音，顯然二音都是從“賒”字來，新竹客家“佘”姓，發“賒”字的閩語音，饒平發“賒”字的客語音。如買東西“賒帳”客語“差數”，就可以說明的很清楚了。
“畬族”真正的讀音為“蛇 sa”，“畬族”範圍遍及泉、漳、潮、汀，古稱閩為“蛇種”倒也相呼應。歷史如流水，漢語幾經變遷，稱呼不同，也就造成“畬”字很多不同讀音與誤會，今出版界受學者誤導，是否有必要再造一個新字“佘＋田”實要深思是否對“畬族”歷史淵源有一番的研究。
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