河洛人----＊海洋的子民＊

 

有錢沒錢娶個老婆好過年，許多人趕在農曆春節之前完成終生大事，就生命的成長階段而言，結婚是成長過程非常重要的轉捩點，因此，傳統文化裡有許多關於結婚的禮俗，這些傳統禮俗不少是延續自漢民族文化，但多數人不知道，台灣傳統禮俗也摻雜眾多的平埔族文化，尤其是女子生育及孩子管教方面，平埔族母系社會的觀念，其實一直都與台灣傳統文化緊緊融合在一起。

 

 

 

台灣文化為海島文化，其起源來自四面八方，在匯聚各方文化當中有一大特點，就是生育與婦女社會地位兩方面，受平埔族文化影響甚遠。台灣早期移民多數來自中國大陸，民間禮俗也跟著移民流傳到台灣，今天我們所熟悉的民間禮俗，主要正是河洛文化與平埔族系統摻雜的結果。

平埔族文化最主要與台灣嬰兒出生、婦女懷孕有很大的關係，俗話說：「有唐山公，無唐山媽。」似乎表示唐山來的先民，到台灣之後娶平埔族原住民為妻，從此落地生根成為開台始祖。然而，根據歷史學家的研究，第一代移民多數是同為移民的男女結婚，或者是男性返鄉娶原鄉婦女為妻，只有少部分才會在當地尋找婚姻伴侶，但到移民的第二代，由於生活上已經與當地人融合在一起，此時娶平埔族婦女的比率就大為增加。

漢人娶平埔族婦女常能分得土地而人財兩得，因此漢人與平埔族通婚的情形逐漸增多，由於平埔族為母系社會，慢慢的在風俗習慣上，傳統文化便受到平埔族文化的影響。現今生活中可以發現許多平埔族文化的影子，例如我們會聽到發怒的女人說：「惹到恁祖媽，你該死了！」這句話中的「祖媽」，就是平埔族尊敬的神明「太祖」、「太祖媽」、「阿立祖」，表示一個是高高在上的人，不長眼的傢伙竟然敢貿然犯上，顯示女性在平埔族社會中佔有很高的地位。

 

結婚嫁娶是人生極為重要的一個成長階段，台灣民間習俗延續漢民族的傳統文化六禮皆備，這六禮包含：納采（提親）、問名（夾八字）、納吉（過文定）、納徵（過大禮）、請期（擇日）、親迎（迎親）等禮俗。傳統男婚女嫁強調兩姓合婚百世其昌，因此結婚不只是小倆口的事，而是兩個家族的大事，許多夫妻在結婚之前都未曾謀面，一直要到新婚之夜才知到對方的長相。現今年輕人流行自由戀愛，認為「相親」是古時候的風俗，其實「相親」是日治時代才傳入的外來風俗，並不是台灣的傳統文化。

漢人的婚禮通常都在黃昏的時候舉行，故有婚禮之稱，當天到場的賓客包括五倫中的天地君親師，在行過一拜天地、二拜高堂、夫妻對拜等簡單儀式，即完成婚禮的程序。傳統習俗中，並不是婚禮拜堂之後緊接著「吃茶」的儀式，而是要等到隔天，婆婆確認新婦洞房花燭夜有「落紅」，才會舉行新娘為男方親戚奉茶的「吃茶」儀式。第二天下午還有一項禮俗「舅仔探」，是由新娘的兄弟到男方家查探婚姻是否已被認可，如果男方對新娘的身世清白有疑異，新娘可能悲慘的與嫁妝一併被退回，這樣的習俗一直延續到日治時代都還被嚴格的執行。

「舅仔探」有另一項作用，即是邀請新娘回家作客，也就是所謂的「歸寧」。通常「歸寧」的時間是在十天之後，不過新嫁娘過門三日就要開始下廚房工作，唐代詩人王建的《新嫁娘詞》：「三日入廚下，洗手作羹湯。未諳姑食性，先遣小姑嘗。」等「歸寧」以後，新娘才正式成為男方家的「新婦」，有別於「婆婆」、「大家」、「老身」的身分，是家中新的婦人。

結婚的禮俗繁多，各地的民情也各有差異，現代社會由於男女自由戀愛，結婚時多數未向男方收取聘金，以台南地區為例，有完全不收取聘金；也有收取訂婚時的小聘，不收結婚時的大聘，或在整疊聘金中各抽取一張紙鈔，象徵性的收取。不過，台南安平地區的習俗則是聘金照單全收，因此各地並不相同。結婚宴請賓客的方式，台灣南北習俗也大異其趣，以南部地區習俗，在訂婚時男方會代表性的宴請女方至親好友，並於結婚時宴請親朋好友，女方則是歸寧時宴客；北部地區的習俗是女方於訂婚時宴請賓客，男方才於結婚時舉行，地域性差異頗大。

人們常說嫁妝一牛車，這用來形容台南結婚的禮俗一點也不為過，台南地區嫁女兒不見得收取聘金，卻必得為女兒準備豐富的嫁妝，成功大學中文系林耀潾教授說：「生女兒為賠錢貨，其實是重男輕女的說法。」漢民族以生男孩為香火的延續，加上農業社會家庭中需要男丁，自然非常重視男孩，因此，如果生了男孩就叫弄璋，若是生女兒就只能稱為弄瓦，台灣民間同樣有重男輕女的傳統觀念，為了達成生男孩的願望，有人就把女兒取名為「招弟」、「又招」，若不幸生了個女孩，便取名為「罔腰」、「罔市」，自我安慰一番。

生得過燒酒香  生不過四塊板

大約婚後三、四個月，「新婦」會回娘家放假一個月，俗稱「歇熱」，彰化地區並有吃米苔目的風俗。一般「新婦」都常到註生娘娘廟求子嗣，一旦懷孕就可以不用再做粗重的工作，那段時間可以說是女人一輩子最幸福的日子。

懷孕期間孕婦會減少外出，頂多到臨水夫人廟安胎，並用「移花換斗」的法事以求男丁，到了「順月」準備待產，則是連房門也不能跨出一步。過去富貴人家會請產婆到家中長住，以應隨時迎接新的生命，一直到嬰兒順利誕生。從前醫學不發達，婦女生產是一件攸關生死的大事，因此有「生得過燒酒香、生不過四塊板」的諺語。

婦女在懷孕期間有諸多禁忌，若家中小叔、小姑嫁娶，不得向前迎請花轎，否則胎兒容易受驚；不能吃喜宴上的食物或喜餅、喜糖，亦不得碰觸新娘嫁妝的櫥櫃，是防止「喜沖喜」而生不測；孕婦也不能觀看鄰家喪葬行列或自家棺柩封釘及入土儀式，不吃喪家食物或使用喪家毛巾，則是預防沖煞；另外，不能在家裡釘釘子或敲敲打打，屋前屋後也不能亂掘亂挖，以免動到胎神。其實，這些傳統禁忌都有避免孕婦情緒受到干擾，並提高生活環境的安全性，藉以預防危險的發生，及保護胎兒安全的實質作用。

 

台灣生命禮俗繼承平埔族文化甚多，傳統上嬰兒滿月分贈親友米糕、油飯的習俗，有些學者研究認為是屬於平埔族的傳統文化。嬰兒滿月要由外婆來替小孩剃頭，並贈送嬰兒衣、帽、金飾等各種賀禮，是所謂的「送頭尾」，指做人要有始有終，有分寸之意，另備紅龜圓廿四顆，俗稱「外媽圓」。當嬰兒四個月大，外婆得再為外孫做「四月日」，禮俗如滿月「送頭尾」一樣致贈嬰兒禮物，外加為嬰兒收涎、說吉祥話，以祝福嬰兒身體健康，能夠平安的存活下去。滿週歲時外家要幫小孩做「度晬」，禮俗如滿月，紅龜圓生男孩是雙連龜，生女孩則是圓龜。做「度晬」有一項特殊的「試晬」儀式，先把書、筆墨、印、算盤、秤、錢幣、田土、尺、蔥、雞腿、豬肉、芹菜、蒜等十二種東西放在大米篩內，然後讓孩子坐在中間任意拿取一種，用以預卜小孩將來從商、為官、或是務農。

人類成長的軌跡就是生命禮俗，生命禮俗從周朝開始就有所謂的出生禮、成年禮、婚禮及喪禮，以人類學的角度來看，就是度過生命的四個重要關口，高師大通識教育中心主任黃有志教授說：「為什麼要在那樣的時機慶祝或舉行儀式，最主要是為了生存的意義。」以前農業社會，環境對生命的威脅較大，人們藉著各種成長階段的儀式，慶賀生命關口的平安度過，並預祝下一階段的成長過程更為順利。

弱冠與成年禮

為宣告生命的成熟，中國古代男孩廿歲舉行冠禮，女孩年滿十五歲舉行笄禮，在台南府城則盛行「做十六歲」成年禮的風俗，成功大學歷史系石萬壽教授表示，「做十六歲」的風俗不僅台南有，彰化地區及全省各地都有流傳。原為福州流傳過來的習俗，如何成為台灣的傳統文化，有人認為與碼頭工「做十六歲」後可以領到全薪有關，但早期移民多數謀生不易，石萬壽根據研究說：「捆工吃了早餐，都還不知道午餐的著落，哪裡還有錢做什麼十六歲。」因此，台灣「做十六歲」的起源，並不與碼頭工人可以領到全薪的傳說有直接相關。

根據地方習俗，早期有錢人家在孩子發育成熟到了可以結婚的年齡，便藉著替孩子「做十六歲」的儀式，向親友宣告吾家有子、有女初長成，有意思的人家可以開始來談論嫁娶事宜，即俗稱的「放親戚」，目的是要散佈有適婚子女的訊息；另一方面，是告訴自己的子女已經長大成人，今後凡事都要自己承擔起責任，平時行為處世要更為謹慎小心。

 

黃有志表示，由社會學的角度看，生命禮儀是一種群體文化的認同；從心理學的角度解釋，則揭示個人社會角色的轉變。人生各成長階段都有身分地位的轉換，個人必須重新適應新的身分，心理上可能產生一些衝突與焦慮，傳統文化就是透過這些儀式，讓個人認識新的社會角色，並逐漸適應以新的身分，作為個人日後行事的標準。

至於碼頭工人「做十六歲」的傳說，開始是源於工人受雇於大戶人家，當老闆的子女「做十六歲」時，都會將紅龜、發糕分贈給工人，碼頭工人雖沒經濟能力大肆鋪張，但也在老闆的資助下替自己的子女簡單的「做十六歲」，當時童工都只能領半薪，碼頭工人就在孩子「做十六歲」後，順理成章的向老闆提出孩子已經成年，應該也要領取全薪的要求。

風俗習慣總是伴隨著地域的不同而有差異，在成長階段還有拜「七星娘娘」的習俗，民間在農曆七夕「做十六歲」拜「七娘媽」，傳說是董永和七仙女的故事，我們常說的「七娘媽」就是「七星娘娘」，那是因為民間將天上七星人格化成為孩子保護神的結果，以前農業社會醫學不發達，孩子常因疾病而夭折，所以請求「七娘媽」保佑未滿十六歲的孩子平安長大。

「做十六歲」拜「七娘媽」除了一般的牲禮、壽金，還要準備胭脂水粉、甜芋、油飯、麻油雞、紅絲帶及圓仔花、鳥母衣及七娘媽亭等供品。根據歷史學者的研究，拜「七娘媽」的習俗與拜鳥民族「鳥圖騰文化」有關，而平埔族具有拜鳥文化傳統，因此，台灣拜「七娘媽」的習俗與平埔族似有相當的淵源。

 

「做十六歲」為漢民族文化，中原黃河地區廿歲弱冠，流傳到南方福建因生長發育較為早熟，於是提早到十六歲舉行成年禮。至於祭拜「七娘媽」用的七娘媽亭屬於拜鳥文化，甜芋、油飯、麻油雞、圓仔花、雞冠花都是平埔族文化，不過紅龜、發糕則是漢民族的文化。

魂歸來兮  過橋哦！

台灣民間對於死亡保有最高的敬意，所謂「人死為大」，後世子孫對先人的後事都極為慎重。傳統喪葬習俗，是以周朝的禮儀為根本，其中又有佛教、道教、西方宗教…等等的不同，混合而成為一種特別的禮俗。

一般民間喪葬禮俗包含「臨終」、「入木」、「居喪」、「出山」、「做旬」幾個階段，家中有親人亡故，通常先取下大廳的天公爐，並以白布遮蓋神明、祖先靈位，門聯斜貼白紙條，以為喪家的表示。出嫁的女兒接到訃音，立刻趕回家時需沿途哭號，稱為「哭路頭」，表示無緣見到亡者最後一面。

亡者「入木」過程，最後有一項「放手尾錢」的儀式，是用以福延子孫，世世代代都得富貴。「居喪」期間披麻帶孝依親疏輩份不同，分為許多種，生活中不准吃豬、牛、羊肉，禁理髮修面或房事，尤其禁止與人笑談，以示孝道。「出山」前日，出嫁女兒為表示孝道，出資僱請民間雜耍於靈堂前表演特技，以求死者早日升天，稱之為「弄鐃」。

 

「出山」即出殯，過去大多為土葬，現在火葬的比例大為增加，但傳統清明掃墓的習俗卻依然盛行。台灣的喪葬文化基本上延襲自漢民族文化，然而已婚婦女在出殯的時候，有一項「辭後頭」的習俗，過去因新婦在家庭裡的地位不高，常有「大家」苛薄「新婦」的情形，因此，娘家人在出殯時來確認死亡的原因，看看是不是因為被虐待致死。

台灣習俗從亡故之日開始，每隔七日還有「做旬」的儀式。「頭旬」又稱為「頭七」，習俗上認為亡者要到此日，才知道自己已經死亡。「三旬」也稱「查某子旬」，是由嫁出去的女兒回娘家奠祭亡者。「五旬」，由孫女、姪女致祭，稱為「查某孫旬」。「七旬」俗稱「做尾日」，尾旬除了「做功德」奠祭外，晚上並有「燒靈厝」的習俗。另外，除了「做旬」還有「做百日」、「做對年」、「做三年」等等，喪葬禮俗名目繁多，為的都是表達子孫慎終追遠的孝思。

古時候的習俗必須守喪三年，林耀潾表示，那是因為「子生三年，然後免於父母之懷。」子女出生大概要到三歲左右，才會脫離父母的懷抱，子女守喪三年的意義，即在報答父母這三年的劬勞之恩，但是現代社會可能已經沒人做得到了，通常喪禮都在很短的時間內完成，繁忙的工商社會，許多繁文縟節都變得一切從簡，顯現的是社會變遷簡化了傳統習俗，相對的文化意義也逐漸變得淡薄。

何處是歸鄉？

俗語說落地歸根，文化的演進過程也有其根源，我們從成長階段探討台灣文化的根源，描繪出台灣文化包含漢民族文化、平埔族文化及其他外來文化，漢民族文化以流傳於漳、泉一帶的唐朝河洛傳統，以及福建、廣東、江西山區客家習俗的宋朝傳統；平埔族文化主要影響台灣婦女及生育相關的風俗習慣，外來文化多因伴隨生活習慣的改變，漸漸成為新的地方風俗。

石萬壽有感而發的說：「台灣的風俗全摻雜在一起，越是研究越覺得台灣是海島國家，各種文化都可以來，又很容易吸收，要說台灣人從何處來？可說是從四面八方而來，因此四海之內皆兄弟。」台灣先民大部分來自河洛地區，文化的根源顯而易見，台灣並不需急於否認傳統文化，因海洋文化的發展特性，已使台灣文化開展出屬於自我的一片天，未來台灣文化會呈現什麼樣的面貌，不妨留待時間為我們解答。

（原文刊登於「百世教育雜誌」159期2004年12月號）